Esta obra conmovedora aborda la valiente historia de diplomáticos que arriesgaron sus carreras y sus vidas para salvar a personas durante el Holocausto, recibiendo el prestigioso reconocimiento de “Justos entre las Naciones” otorgado por Yad Vashem, Israel.

La presentación del libro se llevará a cabo en la sede de nuestra institución, ubicada en calle Andrade 138, el próximo jueves 3 de agosto a las 19:00 horas.

Argentina, Bolivia, Chile y Brasil, entre otros países, recibieron grandes cantidades de migrantes entre la primera mitad del siglo XIX y la Gran Depresión, pero varios países de América Latina comenzaron a imponer restricciones al número de refugiados judíos entre 1933 y el final de la Segunda Guerra Mundial. En la posguerra, la región se convirtió en uno de los destinos principales de un gran número de sobrevivientes que buscaban rehacer sus vidas en tierras lejanas.

También, las comunidades alemanas en éstos y otros países latinoamericanas se vieron divididas en la década de 1930 en el rechazo o el apoyo al cada vez más poderoso régimen de Adolf Hitler en Alemania.

En el caso de Argentina, el país latinoamericano que más refugiados y migrantes judíos recibió en esos años, una importante comunidad de inmigrantes alemanes que ya residía en el país quedó dividida tras el ascenso de Hitler en 1933.

Los simpatizantes del nazismo, agrupados en gran parte en el Landesgruppe Argentinien y la Unión Alemana de Gremios, organizaciones financiadas por el Partido Nazi, celebraron grandes y multitudinarios eventos en apoyo del régimen nazi, de acuerdo con el Museo del Holocausto de la ciudad de Buenos Aires, que en su exhibición permanente incluye una sección sobre la situación en Argentina.

Uno de los capítulos más importante tuvo lugar el 10 de abril de 1938 en el Luna Park, un estadio de Buenos Aires, para celebrar la anexión por la fuerza de Austria realizada por Alemania, el Anschluss.

Pero, al mismo tiempo, la Federación Universitaria Argentina, la organización estudiantil más grande del país, realizó una marcha ese mismo día en el centro de Buenos Aires en protesta por este evento, y los alemanes opositores al nazismo se organizaron de igual manera desde el periódico Argentinisches Tageblatt y la Asociación Cultural Pestalozzi, que fundó uno de los principales colegios alemanes de Argentina.

La migración de judíos en América Latina

Aunque la escala real del Holocausto �también conocido con el término hebreo Shoá� solo se conoció tras el fin de la guerra, y poca información sobre las matanzas había llegado allí, el carácter racista y antisemita de los nazis estaba claro desde el principio y tuvo �y tiene� ecos en América Latina.

La región, de hecho, ya había sido un destino de muchos judíos que escapaban de la Santa Inquisición en España, a partir del siglo XVI. En las colonias la discriminación no cesó, pero aún las comunidades judías lograron asentarse en condiciones, en algunos casos, más favorables.

Según datos del Museo del Holocausto de Estados Unidos (USHMM), la migración judía a países latinoamericanos se mantuvo constante y mayormente libre entre 1918 y 1933, pero luego, tras la toma del poder de los nazis en Alemania, creció la resistencia a recibir judíos y los números se redujeron.

Entre 1933 y 1941, el año en el que la emigración judía fue prohibida por el nazismo tanto desde Alemania como desde los países ocupados, los países latinoamericanos recibieron oficialmente a 83.000 refugiados judíos alemanes, según el USHMM, el segundo destino más importante detrás de Estados Unidos (90.000) y por encima del territorio palestino (60.000).

Argentina fue el principal destino latinoamericano, con 23.000 entradas oficiales, seguido por Brasil (15.000), Chile (10.000) y Bolivia (8.000).

La cifra no refleja el total de judíos que migraron, ya que muchos lo hicieron en forma ilegal. Al respecto, el profesor de la Universidad Hebrea de Jerusalén, Haim Avni, estima el número real estaría en entre 34.620 y 39.441 para Argentina, 23.582 para Brasil, entre 10.000 y 12.000 para Chile, y 10.000 para Bolivia.

La discriminación estatal y oficial en Alemania contra los judíos comenzó el mismo día en el que Adolf Hitler se convirtió en el führer, luego de la aprobación de la ley habilitante de 1933, que le confería poderes extraordinarios, y dio un salto con las leyes de Nuremberg de 1935, que limitaban las actividades y los derechos de los judíos, y la �SNoche de los cristales rotos⬝, un ataque generalizado �o pogromo� contra la población judía ocurrido en 1938.

�SEl nazismo tuvo dos pilares, el terror y el consenso⬝, dijo a CNN Bruno Garbari, referente de contenidos en el Museo del Holocausto de Buenos Aires. �SEn 1938 la situación se radicalizó, y fue también el pico de emigración⬝.

Pero la matanza asociada con el Holocausto empezó formalmente en 1941 bajo el eufemismo de �SSolución final⬝, y desde ese momento hasta el final de la guerra en 1945 se estima que seis millones de judíos europeos fueron asesinados en los campos de concentración y exterminio en Alemania, Polonia y otros países ocupados, y en los campos de batalla a manos de las einsatzgruppen (en alemán, grupos de tareas).

En total, los nazis aniquilaron a unos 11 millones de personas, incluyendo �además de los judíos� a prisioneros de guerra, opositores, homosexuales, Testigos de Jehová, gitanos y personas con discapacidad.

Los países de América Latina fueron rompiendo relaciones con Alemania progresivamente. Brasil, Bolivia y México declararon la guerra en 1942, y Colombia entró en un estado de beligerancia en 1943.

Perú, Ecuador, Uruguay, Paraguay, Venezuela, Argentina y Chile declararon la guerra en 1945, cuando ésta ya estaba en fase final y luego de que los países de la región firmaran el Acta de Chapultepec en la Conferencia Interamericana sobre Problemas de la Guerra y de la Paz, una de las instancias antecesoras de la Organización de los Estados Americanos (OEA) y las Naciones Unidas.

Entre los últimos en romper con el Eje estuvo Argentina, que dejó tardíamente de lado su posición de neutralidad: rompió relaciones con Alemania y Japón el 26 de enero de 1944 y les declaró la guerra el 27 de marzo de 1945.

Las víctimas y la posguerra

Finalizado el conflicto, la mayoría de los sobrevivientes optaron por migrar a distinta partes del mundo, y se estima que entre 1947 y 1953, 20.000 llegaron a América Latina, de acuerdo con el USHMM. Argentina, nuevamente, concentró la mayor cantidad de refugiados, con cerca de 4.800.

Argentina sigue siendo hogar, hoy en día, para la comunidad judía más grande de América Latina y la sexta más importante en número del mundo (luego de Israel, Estados Unidos, Francia, Canadá y el Reino Unido). Según datos de la Agencia Judía para Israel, una organización israelí que promueve la inmigración de judíos a Israel �conocida como Aliyá�, en 2021 había unos 175.000 judíos en el país.

Brasil es el segundo en la lista en América Latina, con una comunidad de 91.500 judíos. Luego figuran México (40.000), Chile (16.000) y Uruguay (16.000). Mientras que Cuba, Bolivia, República Dominicana y El Salvador tienen comunidades con menos de 500 miembros.

Voces de Auschwitz: los hijos de sobrevivientes cuentan sus historias

Argentina y Brasil fueron los principales destinos de refugiados judíos durante el Holocausto, y contienen a las dos comunidades más grandes de judíos en América Latina. Sin embargo, esto no significa que estas poblaciones no hayan sufrido discriminaciones, o que estos países fueran paraísos para los perseguidos. En el caso de Argentina, resaltan como ejemplos los atentados de 1992, contra la embajada de Israel, y de 1994, contra la Asociación Mutual Israelita Argentina (AMIA).

El presidente del Concejo Deliberante, Daniel Cedro, en representación del intendente Alfredo Francolini, participó junto a las concejales Cristina Guitar y Elisabeth Refoldi del acto realizado en la Asociación Unión Israelita de Concordia.

�SAcompañar a la comunidad judía en la conmemoración de la Shoá y el recuerdo de las Víctimas del Holocausto, enviando un mensaje a toda la sociedad de reflexión para recordar y tener presente este tipo de delitos que ha soportado la humanidad⬝, resaltó el presidente del Concejo Deliberante Daniel Cedro tras la ceremonia.

�SEstas fechas son importantes para mantener la memoria de la Shoá y para poner en visibilidad lo que pasó en la historia y tener presente el recuerdo de estos actos inhumanos que sufrió la humanidad para que nunca más vuelvan a repetirse, en defensa de la verdad y la justicia⬝, agregó Cedro.

Los testigos de Jehová, también conocidos entonces como Estudiantes de la Biblia, fueron �Sel único grupo en el Tercer Reich que fue perseguido únicamente sobre la base de sus creencias religiosas⬝, señala el profesor Robert Gerwarth. El régimen nazi calificó a los Testigos como �Senemigos del Estado⬝, según la historiadora Christine King, debido a �Ssu negativa pública a aceptar el más mínimo elemento del nacional-socialismo que no encajara con su fe y creencias⬝.

Por motivos religiosos, los Testigos adoptaron una postura políticamente neutral y se negaron a hacer el saludo "Heil Hitler", a participar en actos racistas y violentos, o a unirse al ejército alemán. Además, �Sen su literatura denunciaron públicamente la maldad del régimen, incluido lo que les estaba pasando a los judíos⬝, afirmó King.

Los Testigos estuvieron entre los primeros enviados a campos de concentración y se les asignó una identificación exclusiva: el triángulo púrpura.

De los aproximadamente 35.000 Testigos en la Europa ocupada por los nazis, más de un tercio sufrió persecución directa. La mayoría fueron arrestados y encarcelados. Cientos de sus hijos fueron llevados a hogares o reformatorios nazis. Unos 4.200 Testigos fueron enviados a campos de concentración nazis. La destacada autoridad Detlef Garbe escribió: �SLa intención expresa de los gobernantes nazis era eliminar por completo a los Estudiantes de la Biblia de la historia de Alemania⬝. Se calcula que murieron 1.600 Testigos, 370 por ejecución.

Los nazis trataron de quebrantar las convicciones religiosas de los Testigos ofreciéndoles la libertad a cambio de una promesa de obediencia. La Declaración (Erklärung emitida a partir de 1938) requería que el firmante renunciara a su fe, denunciara a otros Testigos a la policía, se sometiera completamente al gobierno nazi y defendiera la �SPatria⬝ con arma en mano. Los funcionarios de las prisiones y los campos a menudo usaban la tortura y las privaciones para inducir a los Testigos a firmar. Según Garbe, "un número extremadamente bajo" de Testigos se retractó de su fe.

Geneviève de Gaulle, sobrina del general Charles de Gaulle y miembro de la Resistencia francesa, dijo de las prisioneras Testigos del campo de concentración de Ravensbrück: �SAlgo que admiraba mucho de ellas era que podían haber salido en cualquier momento con tan solo firmar un documento de renuncia a su fe...

����A la larga, estas mujeres, en apariencia tan débiles y extenuadas, resultaron ser más fuertes que las SS, que tenían poder y todos los medios a su disposición. Ellas tenían una gran resistencia, una fuerza de voluntad que nadie pudo vencer⬝.

El fracaso de la coerción nazi en el caso de los testigos de Jehová contrasta con la conformidad social generalizada con los objetivos nazis antes y durante el Holocausto. La resistencia no violenta de gente común al racismo, el nacionalismo extremo y la violencia merece una reflexión profunda en este Día Internacional de Conmemoración del Holocausto.

Puede encontrar más información sobre los testigos de Jehová durante el Holocausto en jw.org.

El papa Francisco conmovió este miércoles a los fieles que asistieron a la audiencia general en el Vaticano cuando se paró un momento a saludar a una sobreviviente del Holocausto Lidia Maksymowicz, a quien le besó el tatuaje que tiene sobre su brazo con el número del campo de concentración de Auschwitz-Birkenau.

Al terminar la audiencia de este miércoles en el Patio San Dámaso del Vaticano, el Papa dedicó un momento para saludar y escuchar la historia de la bielorrusa Maksymowicz, de 81 años, prisionera del campo de concentración polaco cuando tenía tres años.

Durante el encuentro, el Papa besó el tatuaje que la sobreviviente del nazismo aún lleva en su brazo izquierdo con el número de prisionera 70072, y habló con ella unos minutos antes de regresar al Palacio Apostólico.

En 2016, Francisco visitó el campo de concentración de Auschwitz durante su viaje a Polonia, en donde se encontró con un grupo de sobrevivientes del Holocausto nazi.

Telam

El pontífice recordó, tras su catequesis, que hoy (por ayer) se celebra el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto, por la liberación del campo de concentración nazi de Auschwitz.

�SRecordar es una expresión de humanidad, recordar es signo de civilización. Recordar es condición para un futuro mejor de paz y fraternidad. Recordar es tener cuidado porque estas cosas pueden volver a suceder, comenzando con propuestas ideológicas que quieren salvar a un pueblo y terminando destruyendo a un pueblo y a la Humanidad. Cuidado con el inicio de este camino de muerte, exterminio y brutalidad⬝, dijo el papa.

El pontífice dedicó su catequesis de este miércoles a la Biblia y pidió que su lectura �Svaya acompañada de oración⬝ porque �Sno se puede leer como una novela⬝.

�SMe molesta un poco cuando escucho a los cristianos recitar versículos de la Biblia como loros. ¿Pero has encontrado al Señor con ese versículo? No es sólo una cuestión de memoria sino de corazón⬝, finalizó.

Más

El 27 de enero de 1945, las tropas soviéticas ingresaron al campo de concentración y exterminio de Auschwitz-Birkenau, el mayor de los creados por el régimen nazi durante la Segunda Guerra Mundial, y liberaron a más de siete mil prisioneros que -pese a no poder mantenerse en pie por la desnutrición, las enfermedades que los dejaron agónicos- lograron sobrevivir al hacinamiento, las torturas y el trabajo forzado ideado por el régimen de Adolf Hitler, quien puso en práctica con mortífero éxito su �Ssolución final⬝.

En esos campos de concentración fueron asesinados más de seis millones de judíos en lo que se conoce como el mayor exterminio humano de la historia: el Holocausto.

En su memoria, el 1 de noviembre de 2015, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó esa fecha como el Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto.

En esa resolución, la ONU reafirma que �Sel Holocausto, que tuvo como resultado que un tercio del pueblo judío e innumerables miembros de otras minorías murieran asesinados, será siempre una advertencia para todo el mundo de los peligros del odio, el fanatismo, el racismo y los prejuicios⬝.

Por ese motivo, �Sinsta a los Estados Miembros a que elaboren programas educativos que inculquen a las generaciones futuras las enseñanzas del Holocausto con el fin de ayudar a prevenir actos de genocidio en el futuro⬝ y �Scondena sin reservas todas las manifestaciones de intolerancia religiosa, incitación, acoso o violencia contra personas o comunidades basadas en el origen étnico o las creencias religiosas⬝.

�SNegar hechos históricos, especialmente en un tema tan importante como el Holocausto, es simplemente inaceptable. Como también es inaceptable pedir la eliminación de un Estado o pueblo. Me gustaría ver que este principio fundamental es respetado tanto en la teoría como en la práctica por todos los miembros de la comunidad internacional⬝, afirmó Ban Ki-moon, secretario General de las Naciones Unidas (2007-2016).

�SRatificamos nuestro compromiso para mantener presente la historia de una tragedia que conmovió y sufrió la humanidad⬝, sostuvo.

�SEn una provincia multicultural como Entre Ríos, donde confluyen diversas corrientes migratorias, la tolerancia y el respeto han sido el camino para construir la unión y el entendimiento, y dejar de lado toda forma de antisemitismo, odio o discriminación⬝, dijo el mandatario.

En ese sentido, afirmó que �Svenimos trabajando sostenidamente desde las escuelas y la cultura, para hacer memoria, recordar lo que pasó durante el Holocausto y que las generaciones futuras nunca olviden que el odio puede llevar a que se vulneren los derechos más básicos de la población y dar lugar a este tipo de tragedias⬝.

«Soy Léon Degrelle, jefe del rexismo belga, antes y durante la Segunda Guerra Mundial [...]. Y soy católico como usted, por eso me creo autorizado para escribiros, como a un hermano en la fe». Así comenzaba la carta que el «hijo adoptivo de Hitler» le escribió a Juan Pablo II, en 1979, con motivo de la visita que el Papa iba a realizar al campo de concentración de Auschwitz. Ocho folios llenos de reproches en los que el líder nazi negaba el genocidio cometido por el Tercer Reich entre 1939 y 1945.

El belga firmaba desde su «exilio» español y no se andaba con rodeos. En el segundo párrafo le preguntaba: «¿La guerra fue verdaderamente como se ha dicho? ¿Cuáles fueron los crímenes de unos y de otros? ¿No se ha desvirtuado a la ligera, o con mala fe, la doctrina del adversario [Alemania], atribuyéndole unos proyectos y endosándole actos cuya realidad puede estar sujeta a numerosas dudas?». Para luego exponer sus indignantes teorías. Hablamos del hombre que gobernó Bélgica en nombre de Hitler durante la guerra e impuso el terror en aquel país mediante el pillaje, la delación, los linchamientos, los asesinatos y la difusión del antisemitismo.

En su carta �fechada el 20 de mayo de 1979� Degrelle reprochaba al Papa la visita que iba a realizar a Auschwitz días después: «Temo que vuestra simple presencia en esos lugares sean inmediatamente desvirtuados de su sentido profundo y sean utilizados por propagandistas sin escrúpulos, que los utilizaran para sus campañas de odio mediante falsedades que emponzoñan todo el asunto de Auschwitz desde hace más de un cuarto de siglo. Sí, falsedades. Después de 1945, la leyenda de las exterminaciones masivas en Auschwitz ha alcanzado al mundo entero. Incontables mentiras se han repetido en millares de libros, con una rabia cada vez más obstinada. Mentiras que se han reeditado en colores, en películas apocalípticas que flagelan furiosamente no sólo la verdad y la verosimilitud, también el buen sentido, la aritmética más elemental y hasta los mismos hechos».

La figura de Degrelle

Léon Degrelle (Bouillon, Bélgica, 1906) no fue un líder cualquiera. Cuatro décadas antes había sido un oficial de la Legión Valonia, una unidad extranjera adscrita a las SS alemanas en la que destacó como uno de sus mandos durante la Segunda Guerra Mundial. También fundó el rexismo, una rama del fascismo en Bélgica que alcanzó gran notoriedad en Europa y que, al firmarse la paz, fue convencido por el ministro de Exteriores del Tercer Reich, Joachim von Ribbentrop, para que huyese. Lo hizo desde Oslo con el avión del ministro de Armamento nazi, Albert Speer, con el que acabó estrellándose en la playa de La Concha en San Sebastián el 8 de mayo de 1945.

«El avión llegó a nuestra ciudad falto de gasolina, efectuando un aterrizaje forzoso. De él fueron extraídas seis personas con uniformes militares alemanes. Una de ellas ostentaba alta graduación con distintivo de coronel y lucía en su pecho la Cruz de Hierro. Se trata de Léon Degrelle», podía leerse en ABC al día siguiente. La cruz de la que hablaba este diario se la había impuesto nada menos que Hitler en febrero de 1944. En agosto de ese año, este mismo le otorgó también la Cruz de Caballero con Hojas de Roble, una distinción concedida a solo 883 militares en toda la guerra. En la ceremonia de entrega, llegó a decirle: «Si tuviese un hijo, me gustaría que fuese como usted». Aquellas palabras eran un reconocimiento mucho mayor que la distinción militar, que reflejaban la gran confianza y complicidad que tuvo con el «Führer».

Cuando escribió su carta al Papa se encontraba en Constantina, un pequeño pueblo de Sevilla, después de que el régimen franquista le diera cobijo. «Se sufrió en Auschwitz, es verdad, pero en otras partes también. Todas las guerras son crueles.

Los centenares de miles de mujeres y niños atrozmente carbonizados por orden de los aliados en Dresde, Hamburgo, Hiroshima y Nagasaki tuvieron padecimientos más horribles que los sufridos por los deportados políticos (25% de la población total de los campos) y por los objetores de conciencia, anormales sexuales o criminales (75%), que padecían, y a veces morían, en dichos campos», justifica Degrelle.

Los datos de Degrelle

El belga aseguraba que las dos terceras partes de los deportados a los campos de concentración no murieron a causa de las cámaras de gas, que para él no habían existido, sino a causa del tifus, la disentería, el hambre y las esperas interminables en las estaciones de tren cuando terminó la guerra. Esto último debido a que los aliados habían bombardeado y destrozado las vías en las últimas semanas del conflicto. «Cabe pensar que en algún campo hubiese algún chiflado que procediera con experiencias de muerte inéditas o fantasías monstruosas en torturas o asesinatos», añadía después, por si acaso.

Para Degrelle, los desoladores balances que se han hecho del genocidio eran todos exagerados. No creía en los seis millones de muertos que, de media, daban todos los estudios hechos desde 1945. Ese mismo año que acabó la guerra, el Instituto de Asuntos Judíos de Nueva York ya situó los asesinados entre 5.659.600 y 5.673.100. Una cifra similar a la que fue revelada antes por William Höttl, antiguo miembro de las SS, que declaró que esa misma cantidad fue usada por Adolf Eichmann, el arquitecto de la solución final, en 1944. Nuestro protagonista, por lo tanto, tampoco habría aceptado el estudio realizado por el Holocausto Memorial Museum de Washington en 2017, que contabilizó 42.500 campos de concentración, guetos y factorías de trabajos forzados en los que murieron entre 15 y 20 millones de personas.

Degrelle se defendía ante el Papa con varios ejemplos: «En lo que concierne a la pretendida cremación en Auschwitz de millones de judíos en fantasmales cámaras de gas de Zyklon B, las afirmaciones repetidas desde hace tantos años, en una fabulosa campaña, no resisten un examen científico serio. Es descabellado imaginar que se hubieran podido gasear en Auschwitz a 24.000 personas por día en grupos de 3.000, en una sala de 400 metros cuadrados. Menos aún, a 700 u 800 en locales de 25 metros cuadrados de 1,90 metros de altura, como se ha pretendido a propósito del campo de concentración Belzec. En decir, la superficie de un dormitorio. Usted, Santo Padre, ¿lograría meter 700 u 800 personas en vuestro dormitorio?».

El negacionismo de Degrelle

Hasta su muerte en Málaga, en 1994, a los 87 años de edad, Degrelle hizo varias manifestaciones públicas similares. En 1985, por ejemplo, en sendas entrevistas concedidas a la revista «Tiempo» y a Televisión Española, negó el genocidio nazi e ironizó sobre los campos de exterminios. «Si en la actualidad hay tantos judíos, resulta difícil creer que hayan salido tantos vivos de los hornos crematorios», declaró. Y después añadió otras perlas como que «los judíos quieren siempre ser las víctimas, los eternos perseguidos. Y si no tienen enemigos, se los inventan». Para acabar manifendo su deseo de que «surja un nuevo Hitler, con lo que eso significa para el pueblo judío a la luz de la experiencia histórica».

Tanto indignaron aquellas palabras que una superviviente de Auschwitz, Violeta Friedman, emprendió acciones judiciales contra el antiguo líder nazi. Llevaba 39 años de silencio sobre aquellos terribles días en el campo de exterminio, a donde fue deportada junto a toda su familia cuando tenía 14 años. Viajó durante tres largos días hacinada en un tren y, la misma noche de su llegada, sus padres, sus abuelos y su bisabuela fueron enviados a la cámara de gas. Ella y su hermana fueron liberadas en enero de 1945. La sentencia del juicio tardó seis años en llegar, pero ganó. Aquello fue la antesala para que, cuatro años después, se modificara el Código Penal y manifestaciones como las de Degrelle no quedaran impunes. En 2007, sin embargo, el mismo Tribunal suprimió en 2007 la negación del Holocausto como delito.

«¡Es una locura! ¡Todo esto es de locos!», insistía el viejo fascista en su carta de 1979. «Estas operaciones de gaseamiento, de corte de pelo, de extracción de dientes y de limpieza de órganos realizados a seis o siete millones de judíos, o a 15, según el padre Riquet; o sobre 20 millones, ¡más que los judíos existentes entonces en el mundo entero!, seguirían todavía si se admitieran las afirmaciones oficiales de los manipuladores de la historia de Auschwitz. ¡Entonces sí que tendría usted, Santo Padre, que taparse la nariz cerca de las cámaras de gas y transpirar al calor de los hornos de Auschwitz en el transcurso de su misa!», advertía.

La visita

Degrelle finalizaba su misiva con un intento algo retorcido de tender la mano a Juan Pablo II: «Nosotros somos todos hermanos: el deportado que sufre detrás de las alambradas y el soldado intrépido crispado sobre su ametralladora. Todos los que hemos sobrevivido a 1945 debemos perdonar, debemos amar. Desde usted, el polaco perseguido convertido en Papa; a mí, el guerrero convertido en perseguido, y los millones de seres humanos que hemos vivido de una manera u otra la inmensa tragedia de la Segunda Guerra Mundial. Todos con nuestros ideales, nuestros anhelos, nuestras debilidades y nuestras faltas. La vida no tiene otro sentido. Dios no tiene otro sentido».

A pesar de la carta, Juan Pablo II visitó Auschwitz el 8 de junio de 1979. Fue el primer Papa católico en acudir al mayor campo de concentración de la historia. Al llegar, rechazó el coche y quiso entrar y recorrer todo el recinto a pie. En el interior rezó cinco Ave Marías en voz baja y, a continuación, se dirigió al otro campo de concentración, Brzezinka, a tres kilómetros de distancia. Allí le esperaron más de medio millón de personas desde las primeras horas de la mañana para oír la primera misa de un Pontífice en un campo de exterminio: «En el lugar donde ha sido pisoteada de modo tan horrenda la dignidad humana, se ha conseguido la victoria mediante la fe y el amor», declaró ante la multitud.

Benedicto XVI hizo lo propio en su viaje apostólico de 2006 a Polonia: «El Papa Juan Pablo II estuvo aquí como hijo del pueblo polaco. Yo estoy aquí hoy como hijo del pueblo alemán, hijo del pueblo sobre el cual un grupo de criminales alcanzó el poder mediante promesas mentirosas, en nombre de perspectivas de grandeza, de recuperación del honor de la nación y de su importancia, con previsiones de bienestar y también con la fuerza del terror», preguntándose ante los presentes: «¿Por qué, Señor, callaste? ¿Por qué toleraste todo esto? Con esta actitud de silencio nos inclinamos profundamente en nuestro interior ante las innumerables personas que aquí sufrieron y murieron».

Diez años después, el papa Francisco siguió los pasos de sus predecesores y visitó el antiguo campo de concentración. Allí rindió un homenaje silencioso a las víctimas del Holocausto y pidió a los periodistas que «le gustaría ir a ese lugar de horror sin discursos ni multitudes».

En la plaza Sáenz Peña, de Paraná, el gobernador Gustavo Bordet, junto al intendente Adán Bahl; a la vicegobernadora Laura Stratta, y a autoridades de las entidades que representan a la comunidad judía, descubrió una placa en la piedra fundamental del futuro Monumento a las Víctimas del Holocausto Nazi � Shoá, que se emplazará en el lugar. Allí se entregó el decreto municipal que aprueba las bases y condiciones del concurso para diseñar el monumento.

Bordet afirmó que �Sesto significa poder tener viva y presente la memoria de una tragedia que conmovió y que sufrió la humanidad. Significa ponernos de acuerdo en una metodología de difusión que se viene llevando adelante desde hace muchos años en Entre Ríos, articulando con la comunidad judía y con las distintas organizaciones que preservan esta historia para que las generaciones futuras nunca olviden que cuando se violenta y se vulneran los derechos más básicos de la población suceden este tipo de tragedias⬝.

En ese sentido, refirió que �Sesto que está realizando hoy el municipio, en conjunto con la comunidad judía de Paraná, tiende justamente a que el monumento sea un lugar de reflexión, de homenaje y de conmemoración cada año a tantas víctimas del holocausto.

 Y también hay una función de educación, que es muy importante, para que en una provincia como la nuestra, que tiene condiciones de multiculturalidad por las distintas corrientes inmigratorias, la tolerancia y el respeto sean las banderas que nos tienen que guiar para vivir en una sociedad y en una provincia de entendimiento⬝.

El monumento fue autorizado por el municipio a pedido del presidente de la Asociación Israelita de Paraná, Pablo Soskin; y del presidente de la DAIA Filial Entre Ríos, Daniel Soskin, quienes participaron de la actividad en la Plaza Sáenz Peña, y el diseño de la obra se decidió hacer mediante concurso público.

Respecto al monumento, el intendente Adán Bahl dijo que �Sen enero firmamos un convenio por el que declaramos a Paraná ciudad libre de antisemitismo y nos comprometimos a borrar todas las pintadas discriminatorias contra la comunidad judía, que lamentablemente continúan apareciendo.

Unos meses después también autorizamos la construcción de este monumento y acordamos que se llame a concurso público para su diseño. Con esto buscamos involucrar a toda la comunidad en estos procesos que son tan importantes para reforzar la conciencia y sensibilizar sobre las consecuencias de la discriminación y la xenofobia.

El Holocausto fue una tragedia para la humanidad. Y por eso mismo es un hecho que hay que recordar, para que todas y todos tomemos conciencia y no vuelva a ocurrir nunca más⬝, subrayó Bahl.

Por su parte, la vicegobernadora Stratta, expresó: �SHoy estamos descubriendo esta placa que indica la colocación de la piedra fundamental para la construcción del futuro monumento a la Víctimas del Holocausto Nazi, una obra arquitectónica que tendrá el irremplazable valor humano de la memoria, en recuerdo de las millones de personas que fueron asesinadas a manos del nazismo en la que fue una de las peores tragedias que la humanidad toda sufrió en el siglo XX⬝.

Y agregó: �SEste monumento llevará consigo la obligación de no olvidar lo que ocurrió, para no someter nunca más a ningún pueblo al horror, la violencia y el exterminio, y al mismo tiempo tendrá impreso el compromiso que tenemos los entrerrianos y las entrerrianas de trabajar por la paz, la dignidad y el respeto por los derechos humanos de los que debemos gozar todos los ciudadanos y ciudadanas del mundo⬝.

El concurso

El decreto municipal aprueba las bases del concurso público y abierto para la selección del proyecto de construcción y emplazamiento del Monumento en Recordación de la Víctimas del Holocausto Nazi en la ciudad de Paraná. El monumento será emplazado en la plaza Sáenz Peña, en la intersección de Villaguay e Illia.

Podrán intervenir personas mayores de 18 años oriundas de Entre Ríos o con más de cinco años de residencia y se habilitan participaciones grupales con integrantes de distinta procedencia pero el titular de la presentación deberá reunir los mismos requisitos.

El mayor genocidio del siglo XX fue recordado con emotivos discursos que destacaron la memoria y los derechos humanos, a la vez que hicieron alusión al exterminio perpetrado en Argentina por la dictadura militar. En esa misma línea se pronunció días atrás el presidente Alberto Fernández en su visita a Jerusalén en donde asistió junto a más de 40 líderes del mundo a los homenajes a las víctimas de la Shoá.

Previo al acto, las autoridades de AMIA recibieron en la sede de la institución a Sergio Urribarri con quien conversaron sobre una agenda de temas tendiente a profundizar los lazos entre Argentina e Israel. El presidente de la entidad, Ariel Eichbaum, se refirió al encuentro con el exgobernador y expresó: �SLe deseamos el mayor de los éxitos en su gestión y en su objetivo de fortalecer la relación de amistad entre los dos países⬝.

Eliahu Hamra, presidente de la Federación de las Comunidades Judías Argentinas y secretario de Cultura de AMIA, calificó como �Smuy buena⬝ la reunión y resaltó el �Sprofundo conocimiento sobre las colonias judías de Entre Ríos⬝ de Urribarri.

El evento se desarrollará el 27 de enero, Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto y 75 aniversarios de la liberación del campo de concentración de Auschwitz.

Según señala PTWF en su sitio web, la fundación busca reunir a expertos sobre el Holocausto, la Segunda Guerra Mundial, el Papa Pío XII y las acciones de la Iglesia Católica en tiempos de guerra, para examinar documentos de archivo y entender las acciones tomadas por el Pontífice y la Iglesia durante ese periodo.

El Fundador de PTWF, Gary L. Krupp, señaló que �Sdurante mucho tiempo existió una tremenda cantidad de información falsa sobre cómo los católicos, especialmente el Papa Pío XII, enfrentaron las amenazas de la Segunda Guerra Mundial⬝.

PTWF, en su misión de resolver conflictos, decidió embarcarse en un importante proyecto de investigación internacional, que finalizó con la redacción del libro �SEl Papa Pío XII y la Segunda Guerra Mundial: La verdad documentada (Pope Pius XII and World War II- The Documented Truth)⬝, comento Krupp.

El libro describe las acciones de diferentes organizaciones y fuerzas políticas para ocultar las obras que la Iglesia realizó contra el régimen nazi.

Entre los asistentes al evento estará el profesor de Historia Contemporánea en la Universidad de Cergy-Pontoise, Edouard Husson; el profesor de historia en Gustav-Siewerth Akademie, Dr. Michael Hesemann; el profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Mississippi, Ronald Rychlak; entre otros.

El evento se realizará en el Consejo de Administración Fiduciaria en la sede de la Organización de las Naciones Unidas de 3:00p.m. a 6:00p.m. y tendrá capacidad limitada.

Redacción ACI Prensa